時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：『善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：「客誦何經﹖」客曰：「金剛經。」復問：「從何所來，持此經典﹖」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到此中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：但持金剛經，即自見性，直了成佛。」惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：「汝何方人﹖欲求何物﹖」惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛﹖」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別﹖」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務﹖」祖云：「這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！」惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘。
祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否﹖」惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：「世人生死事大；汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救﹖汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」
眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益﹖神秀上座，現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後，依止秀師，何煩作偈﹖」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺﹖我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別﹖若不呈偈，終不得法。大難！大難！」
五祖堂前，有步廊三閒，擬請供奉盧珍，畫「棱伽經變相」及「五祖血脈圖」，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年、受人禮拜，更修何道﹖」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁閒，呈心所見。
偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測！」房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁閒繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。」門人誦偈，皆歎：「善哉！」
祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否﹖」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否﹖」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈﹖」童子曰：「爾這獦獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜。惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」
惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃﹖」書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝；各相謂言：「奇哉！不得以貌取人！何得多時，使他肉身菩薩﹖」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：「亦未見性。」眾以為然。
次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎﹖」乃問曰：「米熟也未﹖」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟「一切萬法，不離自性」。遂啟祖言：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」
祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去！恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去﹖」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」
惠能三更領得衣鉢，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口﹖」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖艣。」祖云：「合是吾度汝。」惠能曰：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南；不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂，眾疑，詣問曰：「和尚少病少惱否﹖」曰：「病即無，衣法已南矣。」問誰人傳授﹖曰：「能者得之。」眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行麤慥；極意參尋，為眾人先趁，及惠能。
惠能擲下衣鉢於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶﹖」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久，惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目﹖」惠明言下大悟，復問云：「上來密語密意外，還更有密意否﹖」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去﹖」惠能曰：「逢袁則止，遇明則居。」明禮辭。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問、則對曰：「但喫肉邊菜。」
一日思惟：「時當宏法，不可終遯。」遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。時有風吹旛動，一僧曰「風動」，一僧曰「旛動」，議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是旛動，仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：「行者定非常人！久聞黃梅衣法南來，莫是行者否﹖」惠能曰：「不敢。」宗於是作禮，告請「傳來衣鉢，出示大眾」。宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授﹖」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫﹖」能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法﹖」惠能曰：「法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根佛性否﹖佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」於是為惠能薙髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚，僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣！亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了，各自除疑；如先代聖人無別。』一眾聞法，歡喜作禮而退。
