時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：『法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸；人有利鈍，故名頓漸。』然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：『不識一字，有何所長？』秀曰：『他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此！可往曹溪參決！』一日，命門人志誠曰：『汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。』
志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：『今有盜法之人，潛在此會。』志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：『汝從玉泉來，應是細作。』對曰：『不是。』師曰：『何得不是？』對曰：『未說即是，說了不是。』師曰：『汝師若為示眾？』對曰：『常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。』師曰：『住心觀靜，是病非禪。常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」』
志誠再拜曰：『弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。』師曰：『吾聞汝師教示學人，戒定慧法，未審汝師，說戒定慧，行相如何？與吾說看！』誠曰：『秀大師說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」彼說如此。未審和尚以何法誨人？』師曰：『吾若言有法與人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說，戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。』志誠曰：『戒定慧只合一種，如何更別？』師曰：『汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。」』誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨！』師然之。
復語誠曰：『汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身、不離自性，即得「自在神通、遊戲三昧」；是名見性。』
志誠再啟師曰：『如何是不立義？』師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？』志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌；少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：『正劍不邪，邪見不正；只負汝金，不負汝命。』行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：『汝且去！恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。』行昌稟旨宵遁；後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：『吾久念汝，汝來何晚？』曰：『昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說。』師曰：『無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。』曰：『和尚所說，大違經文。』師曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經？』曰：『經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。』師曰：『涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。』曰：『學人識量淺昧，願和尚委曲開示。』
師曰：『汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處；故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言；縱覽千徧，有何所益？』行昌忽然大悟，說偈曰：『困守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。』師曰：『汝今徹也，宜名志徹。』徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。師曰：『知識！遠來艱辛！還將得「本」來否？若有本則合識主，試說看！』會曰：『以無住為本，見即是主。』師曰：『這沙彌爭合取次語？』會乃問曰：『和尚坐禪，還見不見？』師以拄杖打三下，云：『吾打汝是痛不痛？』對曰：『亦痛亦不痛。』師曰：『吾亦見亦不見。』神會問：『如何是亦見亦不見？』師云：『吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？』神會禮拜悔謝。
師又曰：『汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷！何不自知自見，乃問吾見與不見？』神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？』神會出曰：『是諸佛之本源，神會之佛性。』師曰：『向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆葢頭，也只成箇知解宗徒。』（祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師」。）
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：『學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於「自性」；無二之性，是名「實性」。於實性上建立一切教門。言下便須自見！』諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
