師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』師曰：『諸佛妙理，非關文字。』尼驚異之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜請供養。』有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之；俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山；被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。』師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」』
法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。』
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經；來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？』曰：『念法華經已及三千部。』祖曰：『汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。」』
師又曰：『汝名什麼？』曰：『法達。』師曰：『汝名法達，何曾達法？』復說偈曰：『汝今名法達，勤誦未休歇;空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說：但信佛無言，蓮花從口發。』
達聞偈，悔謝曰：『而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。』師曰：「法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！』
師曰：『吾不識文字，汝試取經誦一徧，吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：『止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也；分為四門：開「覺知見」，示「覺知見」，悟「覺知見」，入「覺知見」。若聞開示，便能悟人，即「覺知見」──「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息；莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？』
達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』師曰：『經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」』
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：『法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。』
再啟曰：『經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。』
師曰：『經意分明，汝自迷背﹗諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也﹗饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘;若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。』
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：『經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寗歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王？』師曰：『汝今後方可名念經僧也。』達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人;初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：『三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智;若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：「自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提！」』
通再啟曰：『四智之義，可得聞乎？』師曰：『既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。』復說偈曰：『大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繫興永處那伽定。』
通頓悟性智，遂呈偈曰：『三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染污名。』
僧智常；信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：『汝從何來？欲求何事？』曰：『學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，末決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。』
師曰：『彼有何言句？汝試舉看。』曰：『智常到彼，凡經三月，未蒙示誨;為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空；了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨、覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。』
師曰：『彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」』
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：『無端起知見，著相求菩提；情存「一念悟」，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。』
智常一日問師曰：『佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。』師曰：『汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差：見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。』常禮謝，執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：『學人自出家，覽涅槃經十載有餘;未明大意，願和尚垂誨。』師曰：『汝何處未明？』曰：『「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。』師曰：『汝作麼生疑？』曰：『一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物；如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？』
師曰：『汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知！佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法！
聽吾偈曰：「無上大湼槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相；平等如夢幻，不起凡聖見，不作湼槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，湼樂相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」』志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：『當何所務，即不落階級？』師曰：『汝曾作什麼來？』曰：『聖諦亦不為。』師曰：『落何階級？』曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕！』思既得法，遂回吉州青原山，宏法紹化。（謚號「宏濟禪師」。）
懷讓禪師，金州杜氏子也；初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：『甚處來？』曰：『嵩山。』師曰：『什麼物恁麼來？』曰：『說似一物即不中。』師曰：『還可修證否？』曰：『修證即不無，污染即不得。』師曰：『即此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」應在汝心，不須速說！』讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。（敕謚「大慧禪師」。）
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門；因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合，諸祖。策云：『仁者得法師誰？』曰：『我聽方等經論，各有師承；後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。』策云：『威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。』曰：『願仁者為我證據。』策云：『我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。』覺遂同策來參，繞師三帀，振錫而立。
師曰：『夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？』覺曰：『生死事大，無常迅速。』師曰：『何不體取無生，了無速乎？』曰：『體即無生，了本無速。』師曰：『如是！如是！』玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：『返太速乎？』曰：『本自非動，豈有速耶？』師曰：『誰知非動？』曰：『仁者自生分別。』師曰：『汝甚得無生之意。』曰：『無生豈有意耶？』師曰：『無意誰當分別？』曰：『分別亦非意。』師曰：『善哉！少留一宿！』時謂一宿覺。（後著證道歌，盛行於世，謚曰「無相大師」，時稱為「真覺」焉。）
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受；庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：『汝在此作什麼？』隍曰：『入定。』策云：『汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。』隍曰：『我正入定時，不見有「有無」之心。』策云：『不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』隍無對，良久，問曰：『師嗣誰耶？』策云：『我師曹溪六祖。』隍云：『六祖以何為禪定？』策云：『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。』隍聞是說，徑來謁師。師問云：『仁者何來？』隍具述前緣。師云：『誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。』隍於是大悟，二十年「所得心」，都無影響。(其夜河北士庶聞空中有聲云：『隍禪師今日得道！』)隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：『黃梅意旨，甚麼人得？』師云：『會佛法人得』。僧云：『和尚還得否？』師云：『我不會佛法。』
師，一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：『方辯，是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯：「速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽棃，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮！」方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。』師乃出示，次問：『上人攻何事業？』曰：『善塑。』師正色曰：『汝試塑看。』辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：『汝只解塑性，不解佛性。』師舒手摩方辯頂，曰：『永為人天福田！』師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：『後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。』
有僧舉臥輪禪師偈云：『臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。』師聞之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：『惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？』
